Что сжигают на Масленицу: чье чучело и зачем это нужно. Зачем на масленицу сжигают чучело

На Масленой неделе в нашей законодательно светской стране начинают полыхать костры, в том числе и на школьных дворах. Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний.

Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психологи Екатерина Бурмистрова, Лидия Сиделева, Евгения Андреева и протоиерей Максим Первозванский.

Бессмысленнее действо на грани хулиганства

Екатерина Бурмистрова, семейный психолог:

Екатерина Бурмистрова. Фото Юлии Маковейчук

Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен. Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет – с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие.

Все языческое было настолько давно, что утратило смысл. Сжигание Масленицы стоит в одном ряду и с другими языческими обрядами. Сейчас никто не закапывает вместе с умершим его жен, детей, коня… Все это давно ушло из нашей жизни.

И потому, понятное дело, сжигая чучело, мы ничего этого ребенку не рассказываем.

Тут есть ряд и других моментов. Если делали Масленицу своими руками, раскрашивали, украшали, а потом видят, как ее сжигают - это может быть для них сильным стрессом. У детей этого возраста «мистическое» мышление, они все одушевляют. И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики.

Для школьников вообще эта акция - бессмысленнее действо на грани хулиганства, сродни поджигания мусорных бачков и скамеек.

Дохристианские времена прошли. Символический смысл сжигания чучела утерян. Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху.

Мотивируем агрессию?

Лидия Сиделёва, психолог, главный редактор женского консервативного журнала «Матроны. РУ »:

Чем отличается человек от животного? Например, умением видеть смысл в том, что он делает. И делать то, в чём видит смысл. Во всяком случае, я на это очень надеюсь.

Тот смысл, который вкладывали в масленичные гулянья наши предки, практикующие язычество, сильно отличается о того, что в этом видят христиане или атеисты, физики, культурологи или фольклористы.

Первоначально была праздником перехода от зимы к весне, символом магической трансформации, умирания одного процесса и рождения нового. Чучела, надо сказать, сжигали весной (и “направляли” дух вверх, дабы он там “договорился” на тему плодородия), а пеплом удобряли землю. На день осеннего равноденствия чучело сплавляли по реке, в нижний мир. И все эти обряды составляли из себя единый годовой круг, неся не только магический смысл, но и мировоззренческий. Что-то вроде учебника биологии.

На важные с точки зрения аграрного хозяйства, связанные с активностью солнца, дни происходили некие инициации, позволяющие структурировать время и знания, которыми в том числе делились и с подрастающим поколением.

С появлением христианства такая необходимость отпала, потому что появилась иная символика, высшего уровня. Тем, кто видит смысл в жизни вечной, куда важнее иные символы трансформации, которые уже не вокруг солнца и луны вращаются, а вокруг Христа, не вокруг хлеба как пищи физической, сколько вокруг Хлеба сакрального: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6, 51).

Что же мы имеем сегодня в праздновании Масленицы? Мы вырываем из контекста некий символ и устраиваем из него некое непонятное действо, за которым вроде бы и смысла никакого нет. В аграрных ритуалах смысл хотя бы можно увидеть. Ребёнку когда-то рассказывали о земледелии, о временах года, о том, что и когда уместно делать. У современного ребёнка есть учебник по естествознанию, где ему подробно рассказывают о временах года, о том, почему зимой холодно, а летом жарко. На уроках ботаники его знакомят с тем, как устроены колоски, он разглядывает под микроскопом кожицу лука, видит жизнь клетки…

Казалось бы, нет смысла и в том, чтобы задабривать умерших предков, которые находятся под землёй и могут оттуда влиять на успехи в земледелии, да и Бог Евангелия не нуждается в том, чтобы Его задабривали или подкармливали, Он сам является Тем, Кто даёт любовь и силу, этого добра у Него и самого с избытком. Современная аграрная промышленность опирается опять же на научные знания. Сведения Гидрометцентра заранее оповещают о снегопадах и граде, можно подготовиться. Нет смысла снижать тревогу относительно судеб своих посевов, почва не станет плодороднее от ритуальных совокуплений или эротических танцев. Практика показала, что химическая промышленность с данной задачей справляется куда лучше.

Не только для ребёнка, но и для взрослого практика сжигания чучела Масленицы непонятна, она не имеет ни начала, ни конца. Для малыша, который уверен, что булки растут в ближайшем супермаркете, для ребёнка, который не сможет сказать, что общего у сладкого чая и сахарной свёклы, эти символы пусты. Более того, они ему не очень-то и нужны.

Можно, конечно, притянуть за уши проводы зимы. Но зачем зиму обязательно сжигать? Чему это может научить? Немотивированной агрессии? Сначала мы делаем нечто, а потом сжигаем и радуемся? Сначала строим, а потом ломаем? Сначала созидаем, а потом разрушаем, совершенно бессмысленно и беспощадно? Дети чувствительнее нас, и как они должны реагировать, когда им предлагаем радоваться разрушению и смерти?

Более мотивирующим действием, кажется, будут только слова: «Радуйся ещё, что ты не инвалид какой-нибудь». То есть радуйся чужому горю, дружочек, факт, что кому-то плохо, должен тебя веселить и придавать жизненных сил и энергии на то, чтобы стал хорошим взрослым и мама с папой тобой гордились и при возможности уели всех соседей, чьи дети не такие прекрасные и достойные.

Допустим, мы сжигаем чучело, потому что зима уже устарела. Но почему мы тогда не сжигали ёлочку, когда кончились соответствующие праздники? Почему мы не сжигаем мусор? (К слову сказать, предки наши вместе с масленицей сжигали что-нибудь ненужное, сломавшееся, вышедшее из строя).

Если мы хотим поговорить о символах перехода, то можно найти за этим более понятную для ребёнка метафору. Та же самая ёлочка. Мы её принесли в дом, мы её украсили, вокруг неё водим хоровод, поём песни, находим подарки. Но праздники заканчиваются, и на их место приходят будни, взрослые снова ходят на работу, а детишки - в школу или детский сад. Мы с ёлочки снимаем красивые украшения, да и сама она уже стала осыпаться, поэтому мы её убираем. Она выполнила свою функцию, принесла нам радость.

Ёлочка - это вещь, она добавляет красоты празднику, и ей не больно, когда она осыпается. А вот котёнку больно, потому мы его не выгоняем, когда он напакостил. На таких примерах гораздо лучше объяснять детям о праздниках и буднях, о работе и отдыхе, об ответственности и свободе, о привязанности и расставании.

Странно было бы, если бы мы начали ёлочку рубить на мелкие кусочки или сжигать, прыгая вокруг. Это непонятно, а непонятное пугает. Как пугает и бессмысленно агрессивное. Взрослые - это те, кто создают почву под ногами, а не лишают её.

Почему же мы так хватаемся именно за этот символ? Ведь нам совершенно не нужны те значения, которые в него вкладывали наши предки.

Я вспоминаю одну историю. Моя подруга пришла устраивать в детский сад своего ребёнка, и заведующая всячески расхваливала их учреждение. Одним из плюсов она указала и тот факт, что детей знакомят с русской традицией, духовностью. «И в чём это выражается?», - настороженно спросила подруга. «Вот на Масленицу мы устраивали проводы зимы, пекли блины и сжигали чучело», - заявила заведующая детским садом. Других способов познакомить детей с традицией она не припомнила.

В самом деле, блины и чучело будут попроще, чем, например, посещение нуждающихся в тюрьмах и детских домах (или хотя бы групповое чтение прекрасной книги «Маленькие женщины» Луизы Мэй Олкотт, где девочки поделились с голодающими своими любимыми рождественскими лакомствами).

Блины и чучело могут дать иллюзию связи с нашей историей, с традицией, которую на протяжении стольких лет выжигали калёным железом. Мы - нация, уставшая от сказки о новом мире, который придёт на смену старой, никчёмной, полной горя и притеснений действительности. Вот только одновременно продолжаем в эту сказку верить, постоянно пребывая в рутинном постоянстве, своеобразном дне сурка, из которого хочется выбраться хоть как-нибудь. Хоть чучело сжечь, и то разнообразие, и то отличие от обычных офисных или кухонных будней. С другой стороны, в нас жива тоска по старому, по традиционному и навеки ушедшему, но так и неоплаканному и не похороненному в муках скончавшемуся прошлому.

Но только при чём здесь Масленица?

Масленица в школе: рассказать, а не показать

Евгения Андреева, психолог, Научный сотрудник Института Психолого-Педагогических проблем детства РАО :

За каждой традицией обычно изначально стоит какое-то символическое значение. Сжигание чучела на Масленицу - древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. В настоящее время это действие имеет развлекательное значение. Далеко не во всех семьях детям объясняется его суть, да и не все взрослые о ней знают.

Но при этом сжигание Масленицы - все-таки языческий обряд. Однако если говорить о школе, то в одном классе могут учиться как неверующие, так дети из христианских, мусульманских, иудейских семей. И если в школе во время празднования Масленицы сжигают чучело, то и у родителей разных детей может быть различное отношение к подобным акциям. Да и сами дети могут реагировать по-разному, в частности, эта реакция зависит от тех ценностей и отношения, которое существует в семье.

Таким образом, важно иметь в виду, что для разных детей эта традиция может быть наполнена разными эмоциями и смыслом. Дети отличаются, в том числе, по темпераменту, своему психологическому настрою, чувствительности, и их реакция на обряд сжигания может быть также разной, причём более острой, чем на празднование или 8 марта.

В некоторых семьях игрушкам приписывают какие-то чувства, что ей может быть больно, да и сам ребенок, в силу своего внутреннего восприятия, может так думать, и в этом случае сжигание чучела, которое все-таки напоминает куклу-девочку, может стать для него переживанием.

В какой-то степени кукла-чучело может восприниматься ребенком как модель человека. А у детей есть способность идентифицировать себя с какими-то персонажами, ощущать те или иные ситуации через призмы чего-то личного. Поэтому если ребенок будет реагировать как-то особенно эмоционально, может быть, расстроится или испугается, важно поговорить с ним, разобраться, что именно вызвало у него такие чувства, подумать, что происходит в его жизни в настоящий момент.

Вспомните, в книге и в фильме «Чучело» Ленка Бессольцева, увидев, что сжигают чучело, одетое в ее платье, бросилась в огонь - тушить, ей казалось, что хотят сжечь именно ее. И даже не в такой конкретной ситуации, как сжигание абстрактной Масленицы, ребенок может каким-то образом идентифицировать себя с происходящим.

Если преподаватель решает все-таки участвовать с детьми в этом обряде, важно, во-первых, рассказать о символическом значении этой традиции, предложить детям участвовать в нем добровольно, спросить, есть ли у них какие-то опасения или вопросы. Ориентируясь на реакцию детей, на то, есть ли у них интерес или больше опасений, можно уже принять решение, проводить ли этот обряд или, может, стоит ограничиться рассказами о том, как праздновали масленицу в древние времена.

Психологический вред ничтожен по сравнению с духовным…

Протоиерей Максим Первозванский:

Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов.

В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда. Ведь мы печем их не потому что это - символ солнца, а потому что это хорошая благочестивая русская традиция, вполне соответствующая Масленой неделе. А сжигание чучела Масленицы - это совершенно конкретный ритуал, в котором никакого утилитарного смысла, вроде того, что можно наесться перед постом, нет, а есть только языческие корни. Поэтому я категорически против того, чтобы христиане участвовали в этом языческом обряде. Как не называй его - «Проводы зимы», «Сжигание зимы», - все равно это будет языческий обряд.

Я обычно не отказываюсь, когда меня приглашают на Масленичные гуляния, только узнав, что там Масленицу сжигать не планируют.

Понятно, что психологически языческие обряды оказывают вред ребенку. Но он ничтожен по сравнению с духовным вредом. Говорить о психологическом вреде, физическом вреде в данном случае – что говорить, скажем, о психологическом вреде спиритизма…

Празднование Масленицы традиционно проходит в течение недели. Кульминация праздника – сожжение соломенного чучела – приходится на ее последний день, так называемое «Прощеное воскресенье». Кроме соломы, для изготовления чучела использовалась старая одежда. При этом его старались сделать смешным и страшным одновременно.

Традиции сожжения чучела Масленицы

В воскресенье масленичной недели чучело торжественно проносили через всю деревню, а затем сжигали, топили в проруби или разрывали на части и разбрасывали солому по полям. Иной раз, вместо чучела, по селу возили живую Масленицу. В ее роли могла выступать нарядно одетая девушка, старуха или старик-пьяница. Разумеется, в подобных случаях Масленицу никто не сжигал. Ее вывозили за околицу и вываливали в снег.

Существовал и такой обряд. Большую соломенную куклу нарекали «Сударыней-Масленицей», затем устанавливали на сани, в которые впрягались трое молодых людей. Они вывозили чучело за околицу, давали ему в руки блин, а затем также сжигали на костре.

Считалось, что вместе с сожженным чучелом люди избавляются от всех невзгод и напастей, которые сопровождали их в прошлом. Пепел развеивался по полям, чтобы дать жизнь новому урожаю, который должен был принести возрождение жизненных сил.

Ритуальные костры

Сожжение чучела воспринималось как торжественное, праздничное действие и сопровождалось песнями и хороводами. В ритуальном костре стремились сжечь все старые и ненужные вещи, чтобы впоследствии они вернулись обновленными и принесли в дом достаток и процветание. Так как люди искренне верили в то, что впереди их ожидают лучшие, благополучные и счастливые дни, то хотя бы часть их надежд непременно сбывалась. Таким образом, чучело Масленицы сжигали для избавления от напастей и бед, для хорошего урожая и благополучной жизни.

В некоторых местах традиция изготовления соломенного чучела не получила распространения. Там на возвышенностях разжигали костер, куда бросали ненужные вещи, собранные детьми по всей деревне. Иной раз в нем сжигали колесо, считавшееся символом солнца. Как правило, его надевали на жердь и устанавливали в самом центре костра.

В центральной России проводы Масленицы сопровождались сожжением скоромной пищи, которая также являлась одним из символов праздника. В кострах сгорали остатки блинов и масла, туда же выливалось молоко. Иногда родители просто говорили детям, что в доме не осталось скоромной пищи, так как вся она сгорела в костре.

Вы хотите узнать, что за праздник представляет собой Масленица, в какой день сжигают чучело на Масленицу в 2019 году? Об этом мы сегодня и поговорим.

Этот праздник отмечают на Руси и во многих других странах еще с языческих времен. В масленичную неделю разводят костры, устраивают кулачные бои, катания на санях, гулянья и шумные пирушки.

Ряженые в костюмах животных, с бубнами, балалайками и другими народными инструментами обходят своих соседей и друзей, поздравляют их с праздником и исполняют колядки, за что получают угощение.

Когда жгут чучело на Масленицу в 2019 году?

Дата начала Масленицы меняется год от года в зависимости от того, когда начинается Великий пост. Согласно традиции, этот праздник отмечают семь дней, каждый из которых имеет свое название. В 2019 году масленичная неделя длится с 4 по 10 марта.

День в который сжигают чучело Масленицы в 2019 году завершает неделю этого праздника. Этот день называют Прощеным воскресеньем, а соломенное чучело Масленицы – символ зимы, и люди сжигают его и просят друг у друга прощения за прежние обиды.

Когда же будут жечь чучело на Масленицу в 2019 году? Прощеное воскресенье в этом году будут отмечать 10 марта. В наши дни, как и в старину, в городах и селах в этот день будут проходить ярмарки, устраиваться катания на санях и праздничные гулянья.

Обычай сжигать чучело на Масленицу появился в давние времена. Масленица считалась одним из главных календарных языческих праздников. Ее популярность в народе была настолько велика, что даже после принятия христианства многие обряды сохранились практически в неизменном виде.

Для чего сжигают чучело Масленицы?

Осенью, после сбора урожая, крестьяне оставляли последний пук соломы. На Масленицу из него изготавливали чучело и в последний день масленичной недели торжественно проносили его через всю деревню, а затем сжигали, топили в проруби или разрывали на части.

Что означает сожжение чучела на Масленицу? Считалось, что вместе с сожженным чучелом люди избавляются от невзгод и напастей, которые сопровождали их в прошлом. В костер, на котором сжигали чучело, обычно бросали старые вещи, чтобы все дурное осталось позади.

Этот обряд также представлял собой символическое жертвоприношение высшим силам, которые должны были послать крестьянам хороший урожай в наступающем году (для этого оставшийся после сожжения Масленицы пепел и солому раскидывали по полям).

Истоки традиции
Сжигание чучела на масленицу - обряд очень важный, смысловой, напрямую относящийся к плодородию. Много веков назад верили, что через жертвоприношение можно избавиться от любых бед и невзгод. Именно поэтому само чучело изготавливалось по образу и подобию человека. К тому же, масленицу обожали обряжать в разнообразные женские платья, ассоциируя ее с уходящей зимой.

По каким же конкретным причинам происходило сжигание чучела в древности?
-Люди верили, что вместе с гибелью масленичного чучела из жизни уходят все печали и невзгоды.

Также подобный обряд был символом проводов зимы.

У сжигания чучела было и еще одно важное назначение: улучшение плодородности земли, ведь через ритуальную смерть масленичного чучела к жизни возвращались плодоносные земли.

Сожжение чучела масленицы действительно было ритуалом важным и смысловым, но лишь в древности. Сейчас к нему относятся с уважением, но не более. Люди больше не верят в необходимость ритуального жертвоприношения ради увеличения будущих урожаев, превратив сожжение масленицы в увеселительную забаву, напрямую означающую начало Великого поста.

Впервые о данной традиции упоминается еще в первых письменных источниках, касающихся древнерусского государства. Тогда праздник длился не 7, а целых 14 дней, и порой за это время происходило сразу несколько ритуальных поджогов соломенного чучела. Для древних славян было важно не только предать образ масленицы огню, но еще и провести ритуальное захоронение пепла. Считалось, что пепел обязательно стоит зарыть в землю, поскольку это повышало урожайность полей и означало окончательный приход весны. Сейчас подобное захоронение пепла практически нигде не происходит.

Особенности создания масленичного чучела
Один из самых популярных вопросов, возникающих в преддверии праздника, - о том, зачем жгут чучело на масленицу. Особенности религиозного и языческого подтекста подобного сожжения уже были описаны выше, теперь осталось узнать, какие же существовали нюансы создания самого чучела. Данный символ торжества всегда создавался по следующим правилам:

Чучело масленицы выполнялось из соломы либо из соломы, либо из старых тряпок, поскольку эти материалы отлично горели;

Данному объекту традиционно придавались черты женского тела;

Также масленицу практически всегда обряжали в женскую одежду;

Чучело традиционно насаживали на кол или на другую большую, длинную палку, чтобы за его сжиганием было удобно наблюдать всем жителям города.

Практически всегда символ торжества создавался еще в понедельник, в первый день празднования масленицы. Тогда его только начинали делать из соломы, попутно обряжая в женскую одежду. Подобные фигурки изготавливались чуть ли не в каждом доме, но на площади традиционно сжигали лишь самую красивую и большую. Изготовление заканчивалось либо к вечеру понедельника, либо к утру вторника. Далее люди загружали чучело на сани и отправлялись с ним путешествовать по деревне.

Ритуальный вывоз масленицы продолжался в течение всей праздничной недели вплоть до воскресенья. Сожжение чучела происходило не только на центральных площадях, но и во дворах многих домов.

Пепел после сожжения также закапывался в землю, а у некоторых народов было принято развеивать его по воздуху, как символ полного исчезновения зимы.
У некоторых народов было принято не сжигать ритуальное чучело, а топить его в проруби. Однако данный вариант протекания обряда довольно быстро канул в лету из-за своей незрелищности.

При создании данной фигурки практически всегда использовались ненужные вещи, от которых человек хотел бы избавиться. Сжигая их вместе с чучелом, каждая семья не только надеялась на отличный урожай, но и очищала собственное пространство, уничтожая все лишнее и мешающее семейному благополучию.

Подробный сценарий обряда сжигания

История чучела на масленицу берет свое начало еще в языческие времена, когда у данного обряда был четкий религиозный подтекст. Тогда сжигать огромную фигуру было принято рано утром в воскресенье.

Гигантское чучело водружалось на сани, а рядом с ним садилась красивая девушка, одетая примерно так же, как и символ масленицы.Пепел после сожжения также закапывался в землю, а у некоторых народов было принято развеивать его по воздуху, как символ полного исчезновения зимы.

Повозка с соломенной фигуркой и девушкой двигалась к центральной площади поселка, а за ней выстраивалась настоящая процессия. Люди ехали колонной на лошадях или шли за чучелом, попутно напевая колядки и танцуя.

Как только чучело пребывало на место сжигания, его устанавливали, а люди принимались веселиться вокруг. Не стоит забывать, что у праздника был религиозный подтекст, а значит, жителям деревни необходимо было полностью повторить обряд, унаследованный от предков. Песни и пляски здесь символизировали религиозное погружение в транс.

Спустя пару часов происходило поджигание фигуры. Факел к соломенному чучелу обычно подносил глава поселения, ведь миссия эта была почетной и важной.поджигание фигуры масленицы Все остальные люди продолжали петь и плясать, попутно бросая в костер оставшуюся после масленицы еду. Считалось, что блины и лепешки, оставшиеся после масленицы, должны быть уничтожены, ведь впереди людей ждал долгий пост. Такую еду обычно сжигали, но иногда раздавали беднякам и малоимущим.

Гулянье происходило до тех пор, пока главный символ торжества не прогорал полностью. После этого жителям поселка оставалось лишь собрать пепел и сжечь его. Оставлять пепел после религиозной процедуры было дурной приметой, поскольку считалось, что тогда урожай будет плохим, а внезапные холода смогут уничтожить посевы. Зарывался такой пепел на полях, где выращивалась большая масса урожая. Вместе с пеплом также могли захоронить остатки еды и крошечные фигурки из соломы.

В некоторых губерниях существовала и традиция сжигания маленьких соломенных фигурок. Такие фигурки изготавливались в нескольких экземплярах, и каждая из них означало нечто, с чем человек желает попрощаться. Так, например, сжигая маленькие чучела, человек мог пожелать избавиться от хвори или от несчастья в любви.

Интересные обряды, связанные с масленичным чучелом
Поскольку праздник был поразительно популярным, его сценарий порой заметно видоизменялся. Так, например, в некоторых губерниях не сжигали чучело, а символом торжества становились люди, наряженные на манер соломенных фигурок. Обычно символом торжества делали красивую девушку, но могли нарядить и старуху или же местного уважаемого человека.

Повозив этого наряженного в специальный костюм человека по всей деревне, люди бросали его в снег и вываливали там в течение нескольких минут.

Также видоизменялся и обряд сжигания самого чучела. В костер бросали все подряд, начиная от маленьких фигурок и заканчивая деревянными поленьями. Что же могло отправиться в такое кострище вместе с фигурой из соломы?

В некоторых губерниях проводили религиозное сжигание колеса из дерева, которое было символом солнца.

Также люди могли кинуть в костер бумажки с пожеланиями и просьбами.
Зачастую религиозному сожжению подвергались и старые вещи, например лапти или рубахи, и с их помощью люди пытались избавиться от напастей.

В Костромской фигура «соломенного мужика» губернии существовала традиция сжигания «соломенного мужика». Каждый житель деревни брал небольшой пучок соломы и кидал в общую кучу, под ноги фигуры из соломы. Когда набиралось достаточное количество легко воспламеняющего материала у ног мужика, его поджигали, символизируя таким образом проводы мороза и холода. Также в Костромской губернии многие мужики отправлялись путешествовать на повозках по городу в специальных соломенных колпаках. В наступлением вечера эти колпаки сжигались, как символ наступления весны и прощания с зимой.
Сразу же после сжигания подобного чучела люди отправлялись домой или же в церковь. С последними проблесками костра заканчивался и праздник, а значит наступало время Великого поста. Считалось, что ритуальное сожжение очищало душу каждого человека, и теперь люди могли жить в ожидании чего-то светлого и памятного.

Современный смысл традиции

Зачем сжигают масленицу сейчас - вопрос совершенно иного порядка, поскольку у современного ритуала нет абсолютно никакого религиозного подтекста. В течение целой недели люди обильно потребляют блинчики, а сжигание соломенного чучела становится скорее развлечением, нежели неким ритуалом с особым смыслом.

Само чучело не изготавливается в первый день празднеств в каждом доме, а делается на заказ к воскресенью.

Ритуальное сожжение происходит лишь на главных площадях да в местах, где были организованы специальные мероприятия.
Пепел, оставшийся после соломенного чучела, не развевается по полям и не закапывается в землю.

Также отпала традиция сжигания старой одежды или остатков праздничной еды.
Традиции празднования масленицы постоянно изменялись и трансформировались из-за того, что служители церкви выступали за отмену торжества. И Екатерина II, и Петр I ратовали за отмену праздника, но для простого народа масленица уже давно стала не символом языческих традиций, а важной частью будущих религиозных торжеств.

Именно поэтому, несмотря на все усилия монархов и служителей церкви, праздник со всеми его ключевыми обрядами дошел до наших дней.

Сейчас сжигание чучела масленицы - это уже не такой важный обряд, но его продолжают повсеместно проводить в воскресенье этой праздничной недели. Для простых людей данный ритуал стал символом окончания торжеств и приближения великого поста, и без него сложно представить Масленицу.

Масленица считается одним из самых древних праздников, ведь она существовала на Руси еще в языческие времена. Именно с той поры сохранились некоторые обряды, такие как выпекание блинов, сжигание чучела на масленицу и прыжки через костер.

Несмотря на то что часть ритуалов имеет некий языческий подтекст, традиции современного торжества плотно переплелись с религиозными канонами. Зачем и когда жгут масленицу, и какой смысл вкладывается в данный ритуал?

Истоки традиции

Сжигание чучела на масленицу - обряд очень важный, смысловой, напрямую относящийся к плодородию. Много веков назад верили, что через жертвоприношение можно избавиться от любых бед и невзгод. Именно поэтому само чучело изготавливалось по образу и подобию человека. К тому же, масленицу обожали обряжать в разнообразные женские платья, ассоциируя ее с уходящей зимой.

По каким же конкретным причинам происходило сжигание чучела в древности?

Люди верили, что вместе с гибелью масленичного чучела из жизни уходят все печали и невзгоды.
Также подобный обряд был символом проводов зимы.
У сжигания чучела было и еще одно важное назначение: улучшение плодородности земли, ведь через ритуальную смерть масленичного чучела к жизни возвращались плодоносные земли.

Особенности создания масленичного чучела

Один из самых популярных вопросов, возникающих в преддверии праздника, - о том, зачем жгут чучело на масленицу. Особенности религиозного и языческого подтекста подобного сожжения уже были описаны выше, теперь осталось узнать, какие же существовали нюансы создания самого чучела. Данный символ торжества всегда создавался по следующим правилам:

У некоторых народов было принято не сжигать ритуальное чучело, а топить его в проруби. Однако данный вариант протекания обряда довольно быстро канул в лету из-за своей незрелищности.

Подробный сценарий обряда сжигания

Интересные обряды, связанные с масленичным чучелом

Поскольку праздник был поразительно популярным, его сценарий порой заметно видоизменялся. Так, например, в некоторых губерниях не сжигали чучело, а символом торжества становились люди, наряженные на манер соломенных фигурок. Обычно символом торжества делали красивую девушку, но могли нарядить и старуху или же местного уважаемого человека.

В некоторых губерниях проводили религиозное сжигание колеса из дерева, которое было символом солнца.
Также люди могли кинуть в костер бумажки с пожеланиями и просьбами.
Зачастую религиозному сожжению подвергались и старые вещи, например лапти или рубахи, и с их помощью люди пытались избавиться от напастей.

В Костромской губернии существовала традиция сжигания «соломенного мужика». Каждый житель деревни брал небольшой пучок соломы и кидал в общую кучу, под ноги фигуры из соломы. Когда набиралось достаточное количество легко воспламеняющего материала у ног мужика, его поджигали, символизируя таким образом проводы мороза и холода. Также в Костромской губернии многие мужики отправлялись путешествовать на повозках по городу в специальных соломенных колпаках. В наступлением вечера эти колпаки сжигались, как символ наступления весны и прощания с зимой.

Сразу же после сжигания подобного чучела люди отправлялись домой или же в церковь. С последними проблесками костра заканчивался и праздник, а значит наступало время Великого поста. Считалось, что ритуальное сожжение очищало душу каждого человека, и теперь люди могли жить в ожидании чего-то светлого и памятного.

Современный смысл традиции

Традиции празднования масленицы постоянно изменялись и трансформировались из-за того, что служители церкви выступали за отмену торжества. И Екатерина II, и Петр I ратовали за отмену праздника, но для простого народа масленица уже давно стала не символом языческих традиций, а важной частью будущих религиозных торжеств.